摄影的局限与超越

    我们在努力抛弃那种历史的宏大叙事，试图寻找一种历史叙事的新的可能。

    微观，首先意味着一种“观微”的艺术实践，我们会将镜头对准芸芸众生，会将话语建立在庸常社会的基础之上。如果说它对历史有所呈现的话，那它呈现的将不是政治的经济的历史，而是一种往往被历史忽略的日常生活的场景；它呈现的将不是英雄和神话，而是那些卑微的人生和渺小的命运；它呈现的将不是无所不包的叙事，而是随机的、碎片化的、对那些从没人关注的瞬间的只言片语；它呈现的将不是权威也非主流，但我们会从这些影像和文字中隐约看到它们如幽灵一般游荡其间、闪烁不定。 一种微观的历史叙事的探索，未必是反权威的，但它至少要维护一种权威世界观的可争论性。

    微观，还意味着一种后现代的立场选择，个人的经验、背景、意愿甚至喜好会在叙事中占据优先地位。个体尽管微不足道，但他依然有解释这个世界的权利，“坦率地说，对世界的解释就是对世界的认识，”（苏珊·桑塔格）只不过这种认知是自我体验的。因此，微观是微小的个体对这个世界的观察，个体的认知和理解将完全游离于主流的话语体系之外。宏大叙事所隐含的使某种世界观神化、权威化、合法化的本质,可能面临某种“偏见”的质疑和挑战。“偏见，即我们对世界敞开的倾向性”（伽达默尔），伽达默尔强调我们生活在传统之中，传统是我们的一部分，由于时间、空间与记忆的相互作用，我们总对存在的传统（历史性）产生着偏见，偏见构成了我们全部的体验。

    其实任何个体、机构甚或国家、民族，都无法提供给我们一个完整的世界，我们无法改变柏拉图所述“洞穴中的囚徒”的困境，每个人心中的世界都是客观世界和个体认知所交合的一个影像的世界。这种图片和阐释相结合的叙事文本本身，必将面临来自艺术批评的非议和诘难。因为摄影本身对世界的呈现就已经是一个非真实的镜像，在苏珊?桑塔格看来，接受相机拍摄下来的事物是一种了解世界的方式，但这恰好与认识世界相对立，因为对世界的认识是从拒绝接受世界的表象开始的。产生认识的一切可能性都以说“不”的勇气和能力为根源。“严格说来，照片是否真的有助于我们认识世界还很值得怀疑。”（苏珊·桑塔格《论摄影》）。

    或许阐释会剥夺受众感知与思考的权利，甚或偏离事实或者图片的本意，将人引入歧途。但在这种叙事探索的蛊惑下，我还是愿意冒险。在伽达默尔看来，蕴涵于文本中的作者的“原初视界”与对文本进行解读的接受者的“现今视界”之间存在着各种差距，这些由时间间距和历史情景的更迭所引起的差异是不可能消除的，因此理解的过程一定是将两种视界交融在一起，达到“视界融合”。这个过程是敞开的，是一种历史的参与和对自己的视界的超越。正是在这种观点的鼓舞下，我们希望将图片和诠释的这种“视界融合”的果实呈现给受众，以微观叙事来拉近受众与历史的距离，并引导受众对历史经验进行多维的、开放式的思考，而非接受某种既定的叙事结果。而且我也相信，这种“视界融合”将在受众中获得更多重的融合和无尽的延伸，其最终体现的，是一种历史的真实和历史理解的真实。